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解读易经智慧第三十八卦一火泽睽卦 [复制链接]

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睽卦,象征乖异、离异。兑为泽,离为火,火焰向上烧,泽水向下浸,两性相背,为睽。睽者,乖,两目相背,不和谐。故睽象征睽异、离散。以万物的事理来说,形态虽然违背,但却有看不到的同一性存在,所以应以柔顺的方法。细心寻求可合之处,才能转离为合,变摩擦为和谐。

睽,就是相违的意思,有两个人在瞪眼的意象。卦中上卦离火卦气向上,下卦兑金卦气向下。五行上离火克兑金,卦中充满争斗之象。离火有中女之象,兑金有少女之象。这种争是倾向于“阴人之争”的。有脸红脖子粗口舌相争的意味。争吵、意见不一致,从大体上来讲,不利于团结,当然是不好的。但是从小的方面来看,也不见得就全是坏事。平时大家都是以礼相待,就是互相有什么不满都为了和气而隐忍不发。这其实既不利于互相进步,也不利于培养真正的友谊和感情。适当的争吵有利于直抒己见,互相给予针砭。所谓“君子以同而异”,“同”就是意见一致的意思;“异”就是针锋相对的意思。争吵应该只是手段而不是目的,争吵或者说严厉地批评是为了更好的团结,更好的集中内部力量。但是毕竟这种激烈的手段只是属于“权变”的一类,不是君子的“常道”,更不应该成为放纵自–气性情的借口。所以“小事吉”。

睽--两眼相背,表示相互乖离。如果家道穷困不受正位,那一定离心离德,家破人亡。正好和家人卦相反,家人讲的是和合,睽是不和,分离,背离小心做事是吉祥的睽卦就是在分离,背离的时候,如何化分离为合作,化背离为融合的一种人生智慧.

“睽”是目不相视,违背、乖异背离的意思。睽卦,上卦离是火,下卦兑是泽,是火焰向上烧,泽水向下浸的形象。睽卦与家人卦的形象,上下相反,相互是“综卦”,家和万事兴,不和则一切乖离。睽卦的上卦是离是附是明,下卦是兑是悦,是属于愉快的依附明智的象征。离卦指中女,兑卦指少女,二女同住,想法却不能统一,行动意志不能协调,都有意愿相违背的倾向。万物的形态各有相同,但成长的过程都相互类似。男女的体质彼此不同,但彼此的意志可以沟通;背离是在异中有同;求同存异才能大吉大利。合必有离,离必有合;同中有异,异中有同。只有有效运用离合异同的必然法则,才能因应变化,有所作为。睽卦阐释有离必有合、有异必有同的自然法则。天地相反,却能哺育万物;男女相反,却能相互交好;万物不同,却能兼容成长。对待消极的力量应坚持原则,顺应大势,只有异中求同,才能结合力量,有所作为。有同必然能合,这就必须彼此互信,宽大包容,只有懂得权变,克服重重障碍,才能达到异中求同的理想境界。

中国社会最基本的构成单位是家庭。家庭成员之间,有非常浓厚的亲情。这种亲情,这种血缘关系,真是血浓于水。一家人,就应该和乐美满,相互照顾,同时要相亲相爱。可是,现在有很多家庭,都是破镜难重圆,最后完全破裂,甚至兄弟手足相残。更有甚者,还有父子成仇,相互敌视的情况发生。这是什么道理?我们读了《易经》就知道,一阴一阳之谓道。如果世界上都是同样的模式,如果大家都走同样的路子,那人类就没有彼此观摩的必要了,也不可能从差异中学习。如此一来,人类的脑筋就会越来越单纯,以致最终变成痴呆。可见,任何事情,如果从负面思维出发,从坏处着眼,它就是不好的现象;如果能够从相反的角度去观察它,可能会觉得情况还没有太糟。再恶劣的情况也有其价值,最起码它能给予我们一些启示。

所以,《杂卦传》一开始就说:瞪,外也。可见,它跟家人卦是相对的。因为,“家人,内也”。家人卦是说家庭内部的事情,内部的事情是很好沟通的。中国人受到刺激时会说,你把我当做外人!他说这句话的意思,就是表明彼此之间已经不那么和睦,甚至在重大问题上已经不能同心,已经开始背道而驰了。你心中没有我,我心中没有你,这就叫外人。你心中有我,我心中有你,我们就是一家人。因为我们的心是一致的,并不是说一家人非得同姓不可。可是,现在很多人,表面上是一致的,而实际上却貌合神离。

瞪卦的卦形就很有意思,它的上卦是离卦,下卦是兑卦。

离就是火,火炎上。因为火的性质是向上走的。而泽是水,水润下,它往下流。一个往上,一个往下,可见它们两个没有交集,完全是背道而驰,各自分离,所以叫做瞪。但是我们再看,离卦是阳卦还是阴卦?它是阴卦,代表中女。兑卦是阴卦还是阳卦?它还是阴卦,但它代表少女。所以,瞪卦的上下两卦之间的关系是姐妹,也可能是妯娌,她们不是妻妾。大家千万不要以为她们是妻妾,认为一个男人,既然有了正房妻子,又娶了个小太太,难怪家里会闹不和。其实,就算是一夫一妻,还不是有很多家庭都闹不和?今天,这样的事例太多了。

我们常常用“情同姐妹”来形容两个女孩的亲密关系,感情都像一家的姐妹一样,实在没有比这里更亲近的了。可是,就算如此,姐姐妹妹长大了以后,都是要嫁人的,而且,姐妹两个同嫁一夫,这种概率实在太小。当然,在中国古代有这种情况,可毕竟少之又少。姐妹两个出嫁以后,感情就慢慢地变得疏远了。比如,妹妹刚回到娘家,发现姐姐早回来了,她就不免怀疑:你这么早回来干吗?是不是妈妈把最好的金手镯送给你了?长此以往,亲密的姐妹就慢慢地变得疏远,最后形同陌路了。这就是瞪,这是很自然的,谁都避免不了。所以,父母经常在儿女尚小的时候,就教导他们要相亲相爱,甚至为了预防日后可能发生严重后果预先做一些预防措施,这是迫不得已的未雨绸缪。

所以,中国人很早就建立了一种共识。我们常说,嫁出去的女儿,就好像是泼出去的水,收不回来。是不是这就意味着要重男轻女,就意味着不必重视女儿呢?当然不是。我们这么做,有一定的道理。出嫁的女儿,如果三天两头回娘家,那她跟婆婆处得好吗?作为亲家的两个家庭能相处得好吗?当然处不好。就算有联姻关系,也免不了人多口杂,不定生出什么口角。

儿子其实也一样,会不时地招惹是非。比如,八月十五中秋团圆节,全家人聚在一起,唯独小儿子没有回家。这时,作为妈妈,本该骂他才对。因为他不孝顺呀,这么重要的团圆节日都不回家。如果做妈妈的竟然当着全家人人的面唉声叹气,这让其他儿女、外孙女怎么想呢?他们肯定会觉得,妈妈偏心啊。眼前在家的儿女看不到,偏偏想着那个漂泊在外的外的儿子。那我们明年也不回来算了。可妈妈在这种情况下还说:你们能回来,我很开心,可是不能因为我们团聚了,就不想他了呀,你们是兄妹呀。她能讲出一大堆的道理来。可是家庭原本不是讲理的地方。做父母的天天对儿女讲道理,迟早把感情讲没了。这种情况,在现代所谓的三口之家特别常见。

俗话说清官难断家务事,一个家庭出现了不和谐的声音,此时外人无法介入,而内部又是公说公有理、婆说婆有理,但是谁也说不清、理不顺。那么,面对这样的情况,我们该如何因应呢?难道真的就放任自流吗?

那我们怎么办?我们是不是坦然地接受这种情况,顺其自然,就可以了呢?反正我们相信合久必分,分久必合。这样可以吗?当然不可以。《易经》的本意绝非如此。有人说,《易经》是告诉我们要顺应自然规律,其实这话也只讲对了一半。我们一方面要顺应自然规律,但同时也要发挥人的主观能动性。要不然老天赐予人的创造性、自动性有什么用呢?那人跟动物有什么区别?动物是完全顺应自然的,他没有什么自主性。可人不一样,人在顺应自然的同时,也要有所作为。所以,瞪卦的重点不在于告诉我们,分久必合,合久必分。瞪卦的重点只在四个字,叫做化瞪为合。一个家庭出现裂隙了,要赶紧把它重新聚合起来。

《序卦传》说:家道穷必乖,睽者乖也。这里,用了一个“穷”字,就说明已经走投无路了。为什么不说家道富必乖?因为一个富裕的家庭,兄弟之间是舍不得分家的。大家在一起,就算有时候某个人偷一点财产据为已有,大家也会见怪不怪,不会追究,毕竟财产很多,不必为了一点小财而斤斤计较。可是,再富裕的家庭,也会慢慢变穷。中国人常常讲,富不过三代。能够长久保持富贵,是不大可能的。一个富贵之家,就算没有受到外部的冲击,时间一久,也会从内部烂起。所以,一穷就会乖。“乖”,就是彼此都看不顺眼。所谓众目睽睽,就是惊讶地睁大了眼睛。为什么会惊讶?就是因为这不符合常态。只要一家当中每个人的眼睛都开始瞪得大大的时候,这个家就开始破败,开始要散架了。

外贼好防,家贼难防。大家可以想一下,朋友打击你的力道强,还是兄弟伤害你的力道强?当然是兄弟了。在外人看来,弟弟说哥哥的坏话,多半是真的。如果是邻居讲的,大家可能还会半信半疑,认为邻居造谣生事。

“家道穷必乖,故受之以睽”,睽就是乖离,就是背道,就是离散,就是心里头产生了距离,而且越拉越远。睽卦的大象传说:上火下泽,睽。君子以同而异。它就在告诉我们,不要接受这种现象。相反地,一旦看现睽象,就要赶快想办法磨合,要化睽为合。这才是睽卦的真正意思。

瞪卦的卦辞说:睽,小事吉。

大家看一下“元、亨、利、贞”四个天道属性全不见了,为什么?因为这是一个不合谐的状态,在不合谐的状态下是见不到天道的。所以我们要做的就两个字“合谐”。

当生命开始觉醒,可以通过内在创造出来外在的和谐存在,有这种智慧,人就开始追求真正的意义了。内在和外在的和谐会使我们的心灵能量在现实的角色状态中充分发挥与体现,人在这样的状态下,创造力是非常明显的。在职业或事业每一个阶段,会有至始至终的强大动力,同时能在每一个环节产生巨大能量,并对自我产生有效认知。在任何一个维度上能练出一种和谐状态,才能为纵向提升创造条件。

只要你在这个空间里面不和谐的话,你根本没有办法达到正确提升的一个方向。所以那里面所有的魔,它虽然具有了高维的功能,但是因为他在这个整体能量系统,它带着某种偏性,他不圆满,所以这些魔都有些动物属性,什么牛魔王,他这种动物的属性本身,就是带着偏性,这种偏性使得他没有办法修成正果。我们人类有史以来的各种智慧系统,走到今天这个时代,需要呈现一种和谐交响,去掉分别,或者说要尊重所有的分别,而让人们在各种分别里面找到它的共性,从而对生命的成长起到全方位的助缘。这就是这个事业在现实和未来的意义。

和谐本身是智慧,是自然存在的本质,和谐地存在于现实的能量就是自然。什么状态是最自然呢?大道至简,一切都是由简谐波组成的就是自然的。而加予我们人为的能量,就往往不自然。

所以现在创造物质世界,从某种意义上说,和我们的自然状态产生差异,这种差异越大,不和谐的显现就越大。所以现在人慢慢在讲怎么回归自然,在心灵中回归自然状态,现实世界就能回归自然状态。

越自然的状态,越智慧

现在人和自然的矛盾越来越大,若不向那个方向回归,自然就会把人类创造的像全部破坏掉。我们说的环保,提倡的就是回到自然的一种状态去。越自然的状态,就是越智慧的状态。

为什么修行的人跑到大自然里去修行,是因为在那种状态下,被人为作用的能量波相对不会那么复杂和密集。

像我们现在,都市人无时无刻都被复杂的能量波包围,属于我们的东西越多,周围聚焦的能量的复杂程度就越高,而这种复杂程度其实是连接我们内在和现实之间很难真正拿掉的部分,所以牵挂多的人回归心灵的难度就会加大,因为他的能量要突破这些重重障碍,而又要建立在这种能量复杂基础上才能建立主导作用,可以想象有多么难。

真正在现实中能成功的人是能把内在能量调动出来,和外部的现实世界和谐起来的人,那是真正会使用心法的人。

从这一点上说,和谐中存在着内在智慧。

内在和谐是外部和谐的根本

内在和谐是每一个当下达到的心理平衡的状态,也就是情绪不会失控,情绪不会受当下影响。

现实中真正发挥我们的状态,是全然摆脱了情绪以后的选择。不被情绪化行为所左右的时候,我们的角色才比较接近成功的状态。

如果我们在情绪状态之下做任何决定,相互之间的互动关系往往产生极端的不和谐状态,这样的状态,会极大损害我们在现实中看到的像。

所以内在和谐是超越情绪的,是真正能驾驭情绪的,在能量设定上是远离情绪的,这个情绪包括了贪婪、嗔恨,还有就是痴迷,对表层现实认知的局限。所谓贪、嗔、痴这三部分是障碍内在和谐的关键。

不和谐里面,最根本的起因,是能量状态之间的分别,或者说能量成像之间的分别。随着我们的意识活动和物化意识能量状态不断复杂,越复杂离自然状态就越远,产生差异性就越大,这种差异把它描述为分别心,所以对现实物质世界的执着,是内在强烈的分别心所左右。

我们被分别的状态所左右时候,我们的意识只能专注于分别,当专注于分别,意识就不能进入更高境界,所以,对现实的分别心是造成我们不和谐的重要根源,有非常强烈的爱憎、是非在我们脑子里的时候,其实我们很难真正达到和谐。因为每个人强调自己的意识强烈的分别状态的时候,彼此之间的冲突非常明显。

我们一直在强调一个概念,就是“互证”,互相印证,求同尊异,我们追求的是所有心灵提升中方法里相同的东西,我们不去强化不同,因为所有的不同,都是和不同背景的人的意识产生和谐共振的基本条件,但它本质是简谐波,是大道至简,所以当我们看一切事物共性的时候,它会自然从更高境界进入一个状态,这是非常重要的原则。

全然进入和谐状态,就是把所有的东西全然包容在一个体系里,分别的像被化解和超越,内在能量随着共振系统在不断提升,最后到达和宇宙万物融为一体的状态,即天人合一。每个当下进,每个当下出,全然的安宁,是发自内心的一种喜悦。你在现实当下的行的过程里,如果不能体会能量的开发状态,那没有用。立意高远始于足下。你可以有个最高目标,也可以有个阶段性目标。其实每次现实中的成就是心法的印证,这种印证是给我们信心的。所以用这种良性的、积极的、和内在能量贯通的状态去看时,就和完全被动的、被物化世界左右的状态不一样,但是结果只可能比这个更好,不可能更糟。我们不是被对未来的恐惧逼着去做,而是以积极的、渴望印证内在能量的状态去做的话,运作同样的事情,状态会很不一样。从吸引力法则能看到内部能量设定和外部能量和谐的关系。所以,内在和谐,道法自然。学会从内在调制这种波时,外部的像一定会改变。在这种印证的过程里,我们对内在能量获得最大的认同。所以,心灵和谐与道法自然完美统一,是我们追求的。通过追求,可以驾驭现实。到那时,恐惧、悲哀都可以被超越,而那些恐惧、悲哀、挣扎都是打开智慧的阀门,都是我们觉察和要打开的门,打开的过程是内在能量开发出来的过程。

我们再回到卦辞上来,卦辞说:“小事吉”,这三个字是什么意思?它告诉我们,小事吉,大事就不吉了。所以,我们读《易经》,不能一听到“小事吉”,眼睛就盯在小事上,甚至沾沾自喜。我们还要想到大事怎么样,中事怎么样。大小事一并考虑,才能了解睽卦。

《易经》的思维是阴阳辩证的思维,要求我们看到阴就要想到阳,看到阳就要想到阴,进而想到阴阳互动的结果,这样才能全面地了解事物。那么,回到瞪卦的卦辞“睽,小事吉”,究竟什么是大事?什么是小事?而“小事吉”又代表着什么意思呢?

什么叫大事?兴师动众叫大事。兄弟吵架,吵到各自把外面的朋友找来,对着干,这事情就太严重了。这也叫大事。那什么是小事呢?小事就是穿衣饮食。看到好吃的,先下手为强;看到漂亮的衣服,马上抢购回来,这都是小事情。

当大家有意见分歧的时候,不要意气用事,不要觉得关系迟早要破裂,而是要理智对待:这种小事,大家可以好好商量,不要动气。但是小事一旦变成大事的时候,再想用这种方法来处理,大概就没用了。现在很多国家,当内部不安定的时候,它用什么办法来解决?就是对外发动战争,用侵略外国的方法来暂时缓和、稳定国内的形势。这就叫大事。这样来处理大事就完了。凡是任何事情搞到要诉之战争了,那就不叫睽了。可是这样解释还是不能够透彻地来理解睽卦。我们可以看到睽卦的上下两卦都是阴卦,阴为小。这是不是说,女人来处理这些小事情比较方便、有效?不是。“小”在《易经》里边经常解释成“柔”。当大家有意见,当大家的心越来越疏远的时候,要设法用“柔”的方式来解决,这样才吉祥。如果我们用刚烈的手段来解决,压迫不同的意见,使所有的人都臣服于自己,就是不吉祥的。所以,我们应该从诸多事例当中来好好休会“小事吉”这三个字。

“睽”字的本意是乖异,《说文解字》上的解释是“目不相视也”,在这里则引申为违背、不合之意,表示事物之间的不相同。睽卦所提示的,就是事物之间的差异性,但卦的主旨所讲的,则是异中求同、化睽为合的原则与道理,也就是面对各种各样的睽违局面的相处之道。彼此相处,有隔阂、有矛盾,这很正常、很多时候很难免,但一定要向前看,相信通过各方的真诚努力,一定能够化解矛盾,但前提是大家都有共同的目标。要达到这一目标,就是一定要大处着眼、小处着手,“小事吉”也,从小事做起,慢慢地积累共识、增进感情,这样最终就能走向团结的前方。这非常象当前的大陆和台湾两岸关系的现状。两岸已经睽违了六十年之久,历史的恩恩怨怨、现实的千差万别,已经造成了两岸的处处不同。但这不同中又有着根本的大同,那就是两岸同根同源同种,血脉与文化都是一脉相承。中华民族必将实现伟大的复兴,两岸也必将实现空前的统一。但要实现这一伟大目标,就必须尊重历史、尊重现实,把握好方向与节奏,从点滴做起、稳步增进了解、增加共识、增强合作,积硅步而至千里,最终必将实现中华民族的伟大统一。

睽卦的彖辞说:睽,火动而上,泽动而下;二女同居,其志不同行。说而丽乎明,柔进而上行,得中而应乎刚,是以“小事吉”。天地睽而其事同也,男女睽而其志通也。睽之时,用大矣哉。

睽卦由兑下离上组成,兑为泽,泽润向下;离为火,火炎向上。泽本已在下更向下流,火本已在上更向上腾,所以说这是二者为相违相离之象。这里讲的“二女同居”是什么意思呢?兑卦上爻为阴,称为长女;离卦中爻为阴,称为中女。合为一卦,如同二女同居一室。然而这是长不了的,她们都志在各自成家,总是要嫁到不同的人家,总是要分离的。所以从卦象看,离散是事在必行的。

“说而丽于明,柔进而上行,得中而应乎刚,是以小事吉。”和悦地依附于光明,柔顺地前进向上,处事适中而又与阳刚相应,所以说小心行事是吉祥的。(说:即“悦”。丽:即附丽,依附)。解释卦辞“小事吉”。睽卦虽然呈分离之象,但从卦理上分析,其中仍包含着重新会合的因素。本卦下兑上离,兑有喜悦之意,离为日,是光明的象征。这意味着,在下位者满怀喜悦地去依附在上位的光明之主(“说而丽于明”),这无疑是好的迹象。这是要晓得在上位的太阳的态度非常关键。这主要从在上位的睽卦主爻六五(第五爻皆为主爻)来分析,六五具有“柔进”、“得中”、“应刚”三大特点,符合小心行事的精神。上下和衷共济之时,便是对立的双方在祥和之气中重归统一之日。那么,既然如此,当初又何必闹对立呢!

其实,没有对立,就没有天地间的万事万物啊。在现实生活中,没有发生过矛盾的地方或者事情,这个地方或者这个事情就无法体会出它的珍贵性,就没有和的概念,也就不会学到更多的东西。天地睽而其事同也,男女睽而其志通也。万物睽而其事类也。睽之时用大矣哉!天地上下隔离,却在同做化育万物之事;男女阴阳差异,交感结合的心意却相通;万物各不相同,在天地间禀受阴阳之气的情况却相类似。在乖异睽违之时,如能因时而用,作用很了不起啊!指出“睽”的意义和价值。往往有些人,只看到睽违乖异不是件好事,却没有去思考“睽”的意义和作用。孔子的话应该对我们有启发。“睽”的现象是客观存在的,也是必不可少的。天地对立,才能孕化万物;男女对立,才能繁衍人类。万物差异,才合成这个和谐的宇宙和世界。有睽才有合,有对立面才有统一体,对立统一才能使万物生生不息。

大象说:上火下泽,睽。君子以同而异。

上卦是离卦,叫做火;下卦是兑卦,叫做泽。这是自然景象。可是君子很聪明,看到这种景象就说,“君子以同而异”。君子要知道,天下不可能一同,只能大同,大同而小异。所以,我们只主张大同,不可以要求一同。大家之所以都不喜欢美国,就是因为它搞单边主义。单边主义就是一同:只有自己才对,跟自己不一致的都是错的。美国实行两党政治,全世界所有国家都得跟着学习,否则就不民主。美国人不懂得《易经》。睽卦的“以同而异”就是求同存异。如此,睽象就可以慢慢地化掉,最终心志通,而结合在一起。

以同而异,同、异均用如动词。同,综合同类,异,析别异类。这就是说,明哲君子观察到泽与火固然都能利人,却由于润下和炎上的不同性质而分散背离,因而领悟到应该求大同、存小异的道理。没有异的同,是不可能的,也是不可取的。同恰是以异为条件的。这就启示我们,在人际合作中,不仅要异中求同,和衷共济;还要同中求异,保持自己的主见。《论语》中说“和而不同”,《中庸》中说“和而不流”,都告诫我们:既要同我们和穆团结,又不要处处随人俯仰、人云亦云,失去自己的个性。“和同而异”是不是可以这样领悟:既然大同之中必有小异,我们在服从多数的同时,也应该尊重少数。这也可作为一条处事原则!《易经》的哲理具有极大的包容性,很能启人慧思。能够熟读深思,举一反三,如此读《易经》,才是活读,才是善读。

睽卦告诉我们要用柔性的方法来化睽为合,这在人和人之间是比较容易实现的,但是是国家与国家之间出现了背离,就比较麻烦了,因为它们之间有着意识形态和政治理念的根本差异。那么,面对这样的情况,我们又应该从何处入手,化睽为合,逐渐达到世界大同呢?

事物虽然睽,但是它们必有共同之处,用我们现在的话来讲,叫交集。两个人再怎么疏离,只要想办法把他们拉近,使他们有了第一次接触,就有可能深交。初次的接触,是破冰之旅。冰破了,水就可以自由地流通了。人类共同的需求是什么?就是想过好日子,想吃好东西,想穿好衣服,然后优哉游哉,晚年有很好的依靠,这是经济方面。经济是很好沟通的,但政治不一样。中国人都知道,政治方面的沟通很困难,它涉及到不同的制度,不同的主张、不同的利益博弈。在这方面求同存异,是非常困难的。

但是,大家在吃饭穿衣这些小事情上,可以各取所需,求大同而存小异。要做到这点,必须具备宽宏大量的气度,拼弃杂念的心态,才能被他人真诚地接受。生活中充满了矛盾。我们一方面对自己说对人要有爱心,爱人如爱己;一方面在外头又怕跟陌生人说话。我们一边叹息人际关系逐渐冷漠,一边又不愿意伸手去帮助路旁车子抛了锚的人。我们的借口是:怕自己被坏人骗了,怕自己在路边与麻烦事或麻烦人惹人关系。我们的怕,大概已经快要把我们的爱吃掉。

和人相处,如果总是在强调差异,你们就不会相处融洽,强调差异会使人与人之间距离越来越远,最终走向冲突。如果把注意力放在别人和自己的共同点上。要记住:谁也不会去和跟自己作对的人合作。

我们无论做什么都要从容易、简易的方面着手,这是化睽为合的一种合理方法。如果老想把那些矛盾已经根深蒂固的人们弥合在一起,甚至不惜使用刚硬的手段,最后很可能是自取其辱,大祸临头。如果把难谈的事情放在一边,用柔和的手法来处理那些相对容易的事情,则可以获得成功。柔能克刚,不为已甚,手段合理,不要太过分,徐徐地去转移化解问题,这才是合睽的要领。

该卦讲的是怎样看待自然、社会、人类的许多现象相反相成。当年老师告诉半山:“两相乖违有缘由,阴阳失调背离走。莫看夫妻常拌嘴,吵吵闹闹到白头”。本卦旨在阐述世界观、认识论,也就是看待事物的角度与方法问题。倘若一味的就现象论现象,难以在纷纭复杂的矛盾现象中正确把握事物的本质。此卦似乎启迪人们:要学会从不同角度侧面研究分析事物,透过现象看本质,才不至于被假象所迷惑;要善于求同存异,听取各种不同的声音,可谓是“九州生气恃风雷,万马齐喑究可哀”,在辩论中认识事物真相,在畅所欲言中采纳正确主张;要正确认识事物的矛盾统一,“同性相斥、异性相吸”,“分久必合、合久必分”,“生必有死,死必有生”,“好话不一定好,坏话不一定坏,忠言逆耳利于行”。

再看中国格局:“天人合一的宇宙观,协和万邦的国际观,和而不同的社会观,人心和善的道德观。”这是习主席年提出来的四观,这四观融合了整个东方智慧整体宇宙框架。真正的天人合一是指的是内外都在无穷大,也就是无穷大比无穷大,无穷大比无穷大等于一或任意数。这个一才被称之为天人合一。任意数是遍周天法界,遍布整个宇宙空间,随时可以在任何一个当下呈现,可以显化宇宙中的任何一种信息能量的呈现组合。那种丰富无比的存在,在佛教里面管它叫“华严世界”,它代表了所有的存在,或者说所有可能的存在,全部包括在里面。站在N维(N趋于无穷大),也就是从零维到N维(N趋于无穷大),涵盖了整个宇宙空间,没有任何一种存在超乎其外了。我们理解了天人合一的时候,才知道人类的所有的智慧指向的终极是N维(N趋于无穷大),而在终极所有的一切都合一,它是一切的投影源。当知道一切的投影源涵盖了一切的信息,同时又不执在任何一个中间层次信息的时候,代表的是境界,是彻底圆满的境界,它是对整体宇宙的圆满的表达。没有比这种表达具有更大的涵盖、包容、完备,所以天人合一是一个完美的表达。

“协和万邦的国际观”,它代表了一种世界观,代表了在这个世界上,在人类的时空里面,是能够把所有的能量和谐的呈现在时空里面的。国际观不是以竞争,不是以彼此的掠夺,而是以爱,以能量波的共振。协和代表的是能量波形成的同频共振,万邦就是所有的存在。这个时候的国际观,是我们人类共创的美好的生命状态,也就是人类命运共同体。

“和而不同的社会观”,就说我们人类在不同的社会状态,生命状态中扮演不同社会角色的时候,在不同的族群体系里面的时候,文化系统里面的时候,有很多带有特征能量的表达,它们背后都是来自高维的投影,在现实中的投影能够真正达到和而不同。和而不同就是交响,交响每一个乐器是不同的,但是它奏响的交响乐却是美妙的,这就是一种能量进入了一种和谐的状态。

“人心和善的道德观”,这个时候就回归到宇宙,因为心既是宇宙。当人心进入一种和谐的状态,和善的状态的时候,它为生命的内在的纵向提升创造了充分且必要条件。这里面说的道德,恰好是指的N维(N趋于无穷大)和高维,讲的就是东方智慧的乾道和坤德,所以人心和善的道德观是为每一个生命觉醒创造的充分且必要条件。这样我们就理解了,从第一部分我们讲到的全息生态,它的纵向能量结构。

这就是东方智慧的和谐,不但求同存异,升华到救同尊异,进而升华到归同了异,最后又回到世界大同的天人合一,即无同无异。这个层面是完全高出睽卦之上的,这才是真正的找到了睽卦的“元、亨、利、贞”。

《易经》中还强调,异中求同必须采用正当的手段,最忌讳的就是猜忌,因此一定要注意包容。所以,整个说起来,21世纪的人类,如果再持续地恶性竞争下去,那就叫大事凶。大事凶,最后一定会引发战争。我们现在要想小事吉,就要谨守四个字:和而不争。

睽卦是一个比较特殊的卦。一般人听到都会觉得这个卦应该不太好,要不怎么会睽呢?但是我们看到,从初九到六五这五个爻,都是无咎的。就是最后一爻----上九爻,也是吉祥的。为什么会这样?睽卦的六爻都有遇合的情况发生。这就告诉我们:如果看到睽象,干脆放任不管,那真的就凶了。可是,大部分人不会这么做,人们总是觉得大家聚在一起不容易,为了一点小小的误会就会散伙,实在不值得。只要抱持这样一个遇合的心态,那此卦的六个爻都是比较好的。

由此可知,在离婚率节节攀升的当代,睽卦给我们很大的启发。我们看到,家人卦意味着两个人情投意合,然后结合成一家人。可是一旦有了矛盾、分歧,说离就离。可见家人卦之后,很容易就睽,一睽就凶了。我们从这里可以意识到,当两个人吵架的时候,一定要记住:我们毕竟是一家人,不可以因为一时的嘴角,就要离婚。只要双方心存这一正念,就不会把事情搞砸,不会把家庭搞得天翻地覆。所以,中国人劝合不劝离。我们很少像西方人那样,既然合不来干脆离婚算了,免得大家都痛苦。其实,夫妻吵架是难免的。古人说,哪有舌头不碰牙,哪有夫妻不吵架?古人还说,夫妻之间,是床头吵架床尾合。夫妻虽然吵吵闹闹,但一会儿也就气消了,居家过日子,哪有什么大不了的事情。就算兄弟吵架,等到大家平心静气之后,也会觉得这没什么好吵的。我们中国人是好合不好睽。基于这种民族本性、这种信念,睽卦的六个爻最终都是无咎的,甚至是吉祥的。所以,睽卦是很特殊的一个卦。

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